中国历史最悠久的乐器之王-神足行林靖恩

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壹提到中國古代的文人雅士，人們眼前馬上就會浮現出這樣的畫面：在高山俊嶺之上，兩位風度翩翩的雅士席坐於蒼巖飛瀑與古松巨石之間，壹人舉止優雅的撫琴，壹人神態平和的側耳靜聽；或在茂林修竹之間，壹位身著寬袖長袍，氣質剛毅灑脫的隱士，靜坐於清泉碧溪畔臨流撫琴，興之所至，身心俱忘；或於蒼松怪石之間，壹位高士當風振衣，風致飄逸地行走在幽靜的空山之中，身後的童子攜帶壹張古琴，隨同主人去訪友尋知音。如此種種，中國古代文人的那種以彈琴撫弦為自娛，於安逸閑適中尋找清靜高遠心境的情態，曾在無數的詩詞文賦與金石書畫作品中得以盡情展現。最為人們熟知的是，被喻為中國古代文人修身養性、陶冶情操的“琴棋書畫”四大“雅好”中，古琴居於首位，孔垂燊此足見琴在文人生活中的重要位置。難怪在人們心目中，中國古代文人的形象總是有琴相伴。
那麽，在種類繁多、琳瑯滿目的中國古代樂器中，為什麽惟獨“琴”能夠居眾樂器中的“王者”地位，並被受歷代文人青睞和推崇，從而成為他們常備不離的雅器呢？中國文人在古琴這件樂器中又寄寓了什麽樣的精神呢？
以孔子為祖師的儒家學派，在中國歷史上流傳最廣，影響最大。先秦諸子時代結束以後，秦始皇運用法家的學說統壹天下，焚書坑儒，使儒學受到壹次嚴重的打擊。但秦朝很快滅亡，漢武帝聽從董仲舒的建議，罷黜百家、獨尊懦術，於是儒學正式居於統治地位。從此，懦家學說成為中國傳統文化的主導思想。

壹提到中國古代的文人雅士，人們眼前馬上就會浮現出這洋的畫面：在高山俊嶺之上，兩位風度翩翩的雅士席坐於蒼巖飛瀑與古松巨石之間，壹人舉止優雅的撫琴，壹人神態平和的側耳靜聽；或在茂林修竹之間，壹位身著寬袖長袍，氣質剛毅灑脫的隱士胡叶新，靜坐於清泉碧溪畔臨流撫琴，興之所至，身心俱忘；或於蒼松怪石之間，壹位高士當風振衣，風致飄逸地行走在幽靜的空山之中，身後的童子攜帶壹張古琴，隨同主人去訪友尋知音奶奶强盗团。如此種種，中國古代文人的那種以彈琴撫弦為自娛，於安逸閑這中尋找清靜高遠心境的情態，曾在無數的詩詞文賦與金石書畫作品中得以盡情展現。最為人們熟知的是，被喻為中國古代文人修身養性、陶冶情操的“琴棋書畫”四大“雅好”中，古琴居於首位，此足見琴在文人生活中的重要位置。難怪在人們心目中，中國古代文人的形象總是有琴相伴。
那麼，在種類繁多、琳瑯滿目的中國古代樂器中，為什麼惟獨“琴”能夠居眾樂器中的“王者”地位，並被受歷代文人青睞和推崇，從而成為他們常備不離的雅器呢？中國文人在古琴這件樂器中又寄寓了什麼洋的精神呢？
以孔子為祖師的儒家學派，在中國歷史上流傳最廣，影響最大。先秦諸子時代結束以後，秦始皇運用法家的學說統壹天下，焚書坑儒，使儒學受到壹次嚴重的打擊。但秦朝很快滅亡，漢武帝聽從董仲舒的建議，罷黜百家、獨尊懦術，於是儒學正式居於統治地位。從此，懦家學說成為中國傳統文化的主導思想。

早在春秋战国时期，不同社会阶层的音乐观念和审美情趣便有了高下雅俗之分。虽然士人在音乐审美观念上各不相同，但都在推崇“雅”的观念上趋于一致。儒家所推崇的“雅乐”，要求合乎礼的规范，是那种使“君子听之，以平其心，以平德和”（《左传》）的宫廷祭典音乐。这种用于典礼音乐的演奏，节奏缓和汪氏敏清，声调平淡，造成庄严、肃穆、平静、和谐、安详的气氛，给人以中庸平和的音乐美感，能使人从中得到伦理道德的感化。相对“雅乐”而言鬼斧神工造句，儒家则对代表民间俗乐的“郑卫之音”大加批驳与贬抵。在儒家的观念中，春秋时郑国和卫国的音乐放荡悦耳，这种靡靡之音能消磨人们的意志，使人贪图享乐，颓废堕落，所以后世以“郑卫之音”代表放荡激越的音乐。因此，音乐中的哀乐、邪正、刚柔、喜怒，均发自人心，听其音声黎爱莲，就可知国之理乱、家之废兴、道之盛衰、俗之成败，其间体现演奏者雅俗志趣的音乐自然也清晰可辨。
对于儒家所推崇的“雅乐”，道家却以表现人的自然情性为美的音乐审美观。这种音乐审美观尊崇自然、无为、朴素、恬淡的特点，即在体现人纯朴的本性音乐中，助益于人“纯粹而不杂，静而不变郑光荣，淡而无为，动而以天行” ( 《庄子?刻意》)的养生之道，亦即是老子所讲的“致虚极，守静笃”。正是在这个意义上，道家才奉“大音希声”、“至乐无乐”的无声音乐为音乐美的极致。至此，道家在儒家所赋予的政治功利和社会伦理意义的“雅俗”音乐观之外，客观上又提出了一种纯粹以音乐审美情趣和品位来划分，由典雅精致、虚静简淡为特征的又一重“雅”乐的审美观念。这种“虚静简淡”的意趣的萌生，对后来的文人音乐产生了极其深远的影响。
正如“达则兼济天下，穷则独善其身”作为儒、道互补思想的具体显现，成为中国古代文人的思维定势和人格模式一样，“正中平和”和“静淡远虚”分别代表着儒、道两家的音乐观，共同构成了文人音乐的审美基础。这种代表着文人音乐审美精神与美学取向，又在的古琴艺术中体现得尤为充分。

“琴”是中國歷史最為悠久的古樂器之壹，至今噎有三千多年的歷史。“琴”在幾千年的傳承與發展中，不僅創造並完善了獨特的琴器、琴曲、琴譜等，更因其深沈高雅的音色品質與豐富的藝術表現力，成為中華民族精神及傳統音樂文化的代表。古人對琴的評價極高，西漢時期便被文人們公認為“八音之中，惟弦為最，而琴為之首”；魏晉名士嵇康在其《琴賦》中稱“眾器之中，琴德最優”；唐人顧況甚至說“眾樂，琴之臣妾也恶魔少女。”另外，隨著“琴者，禁也。所以禁止淫邪，正人心也”的修身養性功能被文人日益強調，“左琴右書”、“士大夫無故不撤琴瑟”等古琴音樂觀念在凝固，琴在古代文人心目中的重要位置不可替代。琴成為歷代文人們具備音樂修養及實踐技能必修的壹種樂器，同時也是歷代文人們思想學識與人格情操的最佳體現方式。毫無疑問，琴是古人心目中的中國古代樂器之王。
古琴的神奇魅力，首先來自於琴器所特有的音色品質，而這些特有的音色效果又與琴的材質、形制、結構、髹漆等斫制工藝有著直接的關系。琴體的構成，主要是由壹整塊木材腹腔開剜後制作的面板與底板膠合，內部形成壹個狹長的“共鳴箱”，然後再周身髹以厚厚的大漆而成。彈撥類的弦鳴樂器，是以彈撥極具張力的弦為振動源，再與由面板和底板結合構成的共鳴體產生共振而發音的。琴的弦位較長，音量不大但余韻悠長，面、底板渾厚且共鳴箱體積較小，特別是通體表層髹有厚厚的漆胎，這樣特殊的斫制與構造方式，使共鳴體振動不充分且有傳播阻礙，造成琴在發音上具有輕微淡雅、深沈悠遠，圓潤古厚的音色特點。而這些發音特點，恰與歷代文人在音樂上追求的“中正平和”、“溫良敦厚”及“虛靜簡淡”的審美情趣相合。可以說，古琴特殊的斫制方式決定了演奏者崇“和”尚“雅”的審美趣尚，而歷代文人對古琴的推崇與偏愛，uu幼又促進了古琴形制的不斷發展和音樂表現力的逐步完善，其特有的音色品質與後來日益豐富的其他樂器品種及民間俗樂越來越不相容，琴逐漸成為了文人雅士們抒發高雅情懷所專用的樂器。

相對來說，古琴的音量不大，但古琴主要是古代文人在書房中自娛或在三、五好友間欣賞交流，在古人眼中：“琴之大小得中而聲音和，大聲不喧嘩而流漫，小聲不演滅而不聞，適足以和人意氣，感人善心。”古琴的聲音大小正好適中，體現了“中和”之美。
就總體而言，古琴的音色有散音、按音與泛音三大類型。散音，指左手不按弦，以右手彈弦所發出的空弦音。散音即空弦音，其特點是比較渾厚宏亮，共鳴性強，余音悠長。按音，指右手彈弦，左手指順弦依征位按弦所發出的聲音為按音。按音沒有散音清亮，共鳴性和余音亦相對較弱，但其音溫厚、結實，其多變的走手指法通過改變琴弦的不同張力，創造出無窮的音色旋律，古琴音樂的主旋律也主要是由按音來表現的。泛音，為右手彈弦，左指對準征位輕點琴弦，得音清亮空靈金亚中，稱為泛音。泛音則清脆，晶瑩、純凈、明亮，有金屬聲，富於彈性灵堤犬，與散音的厚重深沈、按音的沈著多變形成鮮明的對比。另外古琴還分為低音區、中音區與高音區三個不同的發音部位，低音區低沈、渾厚、古樸、蒼老，余音綿長不絕，高音區則清亮圓潤，富有穿透力度而又具醇厚之韻。中音區取音“中和”。在琴曲中，這些充滿矛盾的不同種音色常常配合使用，通過高妙的處理手法，使古琴的散音、按音、泛音及高、中、低音區調和在同壹首曲中，使豐富的音色得以和諧統壹。這恰與中國文人崇“和”的觀念相契合。
相對文人古琴藝術所奉的“正中平和”的審美理想是為導向儒家人格為宗旨，那麽，他們在實際操琴中所取的“靜淡遠虛”的審美情趣以及創造藝術意境的美學要求，則無疑是屬於道家的。古琴是壹門音樂藝術，這裏的“靜”，只是要求操琴者在彈奏時的精神狀態，彈奏中操琴者需心無雜念，心神貫註，這樣才能把握住音樂的內涵及發展脈絡，進入“未曾成曲先有情”的境界中，這樣在演奏中才能達到與“鬧”相對的“急而不亂，多而不繁”的“靜”境。“淡”是以“靜”為前提而生發出的古琴彈奏中情緒的處理。宋代周敦頤曾說：“樂聲淡，則聽心平”，心境的平和來自於淡泊的琴聲，“淡”的意境謀求的是壹種超塵脫俗、自甘淡泊的傲我情境，孤芳自賞的趣味，是壹種含蓄的美。由“淡”而給古琴音樂帶來含蓄之美，實際上給操琴者帶來了更多的主觀聯想的“遠”的余地。徐上瀛對“遠”的詮釋說：“求之弦中如不足，得之弦外則有余”。古琴的減字譜，沒有明顯的節拍及節奏標記，樂譜只是記錄作曲者情感體驗的音符體系，演奏者對譜演奏難免會對原曲精神進行追尋、領略、探索的問題。在體會的過程中，演奏者必然會自覺或不自覺地用自身的思想情感體驗來對作品進行相應的解釋，正是演奏者在演奏處理進行中的再創造，使演奏者在樂曲中摻入自我聯想，演釋樂曲的內涵提供了更為自由的天地。通過“遠”的主觀體驗與客觀對象的交融互滲，達到了道家所謂的“得意而忘形”，原樂曲此時僅是壹具徒有形式的空框，其中洋溢著的純粹是演奏者個人豐富而細膩、廣闊而微妙的心理體驗。而“虛”則是“淡”與“遠”這兩者的升華，又是對它們的否定，是琴藝中達到“無我”，神遊氣化自失於自然的極境。嵇康有“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，遊心太玄”的詩句，其音有盡而意無窮，聲有竭而情無限，演奏者進入的是與自然渾然壹體、元比廣闊、深邃的審美境界。“虛”是文人們在琴藝中追求的最高境界。

文人音乐常以“正中平和”与“静淡远虚”相提并论，但在实际支配和指导着文人音乐活动的审美意识决战二世祖，归根结底是“静淡远虚”。虽然“达则兼济天下，穷则独善其身”的儒道互补思想结构，构成了中国古代文人的思维定势和人格模式，但文人处于各自不同的时空环境，占据主导地位的思想意识及其生活方式也相应而异。当文人得志入世之时，以辅佐君王治国平天下为己任，忙的是忧国忧君，讲的是礼乐文章，基本无暇顾及琴棋书画的个体活动。可是在文人仕途失意之际，消极退隐之后，又常引道家思想为安慰，由“使人无欲，心平气定”的琴棋书画，达到修身养心的目的。因此，这种“静淡远虚”的道家思想直接影响古琴、书画等艺术创作的审美趣味。
审美思想决定演奏风格、环境及琴曲题材的选择。古琴乐器的琴弦长震动缓慢，传统琴人一般都使用丝弦，丝弦音色温润醇厚，加上琴身的木板及厚厚的漆胎覆盖恩度，致使古琴音量相对微弱低沉。特殊的构造与音色决定琴不适宜于弹太快速及喧闹的乐曲，而一些舒缓淡雅的曲子则更宜于弹奏。相对那些被认为有“杀气”或“燥急”的琴曲，文人们更欣赏表现山水、隐逸题材的琴曲作品。中国文人入世时大都以儒家思想为主导，讲究节操品性，选择梅花、幽兰、仙鹤等题材的琴曲来体现自己的高洁情操；避世时则以道家为主，讲究脱俗自适。在漫长的封建社会里，许多富有正义感，刚正不阿的、怀着忧国忧民之远大抱负的，具有真才实学的知识分子，往往怀才不遇，仕途坎坷而不幸。既然不能“达则兼济天下”，文人们就退隐山林，以“琴棋书画”自娱来排解精神上的孤独与寂寞。逐渐，文人们形成了一种平和冲淡，超然脱俗，不拘形迹，不羡富贵，不重荣辱，随遇而安，一任自然的人生态度和处事风格，从而实现并达到“穷则独善其身”的超统界。

因此，文人琴家创作了大量描写山水、隐逸内容的琴曲，如《高山》、《流水》、《石上流泉》、《潇湘水云》、《泛沧浪》、《平沙落雁》、《秋江夜泊》、《遁世操》、《招隐》、《山居吟》、《泛沧浪》、《归去来辞》、《渔樵问答》、《渔歌》、《樵歌》等等。从这些琴曲所表现的意境中，我们能清晰地感受到古代文人的思想脉搏与深邃的内在精神。
另外，古琴因弦位长，在琴面上按弦上下弹奏丰富走手音时，音量总是呈现出由大到小、由强到弱的“弱化”和“渐微”的趋势。这样断而复续的演奏方式造成发音疏淡空灵、若有若无的效果，使琴乐的演奏具有虚灵、悠远、飘渺的意境，这也正是琴乐的高妙之处。琴乐弹奏的特殊手法与效果，特别要求演奏者对环境的选择与心境的营造。古人十分重视环境的选择，明代琴家杨表正说：“凡鼓琴，必择净室高堂，或升层楼之上，或于林石之间，或登山巅飞凤鱼，或游水湄，或观宇中；值二气高明之时，清风明月之夜，焚香静室，坐定，心不外驰杨毫，飞血和平，方与神合，灵与道合。”古人弹琴时对环境的要求还有许多规矩与各种禁忌，例如“五不弹”、“八不弹”、“沐浴”、“宽衣”、“焚香”等等。这些看似繁杂的内容，其实最后的目的都是一致的，都是为了在弹奏时得到一种自由、洒脱的心境与风度。
《大学》开篇有言：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。”古代想在天下显明高尚品德的人，首先要治理好自己的国家；想治理好自己的国家的人，首先要提高自身的修养；想要提高自身修养的人，首先要端正自己的心志。反之，只要心志端正，才能使自身具有修养；自身有修养，然后家庭才能整治好；家庭整治好，然后才能把国家治理好；国家治理好，然后才能平定天下。因此，“正心”是历代文人实现一切崇高理想最重要的基础。

怎么样才能端正自己的心态呢？因《琴操》中有：“昔伏羲氏之作琴，所以修身理性，返天真也”的说法，所以历代人们都延续这种观点，认为琴的创制，就是为修身“正心”的妮可妮可妮。汉代时文人明确提出：“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也”，唐代司马承桢《素琴传》：“琴者禁也，以禁邪僻之情而存雅正之志，修身理性，返其天真。”明代高濂在论琴时所说：“故音之哀乐、邪正、刚柔、喜怒，发乎人心，而国之理乱、家之废兴、道之盛衰、俗之成败，听子音声，可先知也，岂他乐云乎？”高濂论琴，阐述的中心论点是：“知琴者，以雅音为正。”要达到如此境界，不仅体现在技法的规范上，还体现在弹琴者的心志与学问上。“正中平和”是文人音乐的审美理想，而其中的“正”，又是理想化的文人合乎儒道人格修养的标准。汉代刘向《说苑》中所载的孔子对子路弹琴的要求是“和节中正”、“温严恭庄”。清代琴人祝凤喈也曾说“鼓琴曲而至神化，要在于养心。
养心为一身之主。语言举动，悉由所发而应之。心正，则言行亦正；邪，则亦邪，此人学之犬端也。”这些要求与其说是一种琴乐的审美，倒不如说是文人应该具备的道德修养规范。弹琴的目的就是要求在抚琴过程中达到扶正祛邪、陶冶性情的效果，使文人在弹琴的过程中得到趋于完美的人格修养荣华大药房。
如此诸多言论，都是阐明琴所蕴涵的文化意义噎超越了乐器本身，不仅能够正心、修身，而且具有齐家、治国、平天下的社会功能，这些都需要琴的纯正声音作为资助。琴因其特有的音色品质与文化内涵，被历代文人们尊崇为修身养性的“雅器”，音乐中体现的是高雅的胸襟、学识与修养，也是历代文人们思想学识与人格情操的最佳体现方式。因此，琴乐在几千年的传承发展中被历代文化精英们不断丰富完善，使古琴所具有的文化内涵远超于一般其他乐器，古琴成为最能体现了中国文化与文人精神的民族乐器。